Zuimonki : se détacher de son moi

II-02 Un jour maître Dōgen a expliqué :

Vous le savez : celui qui naît dans une certaine famille et entre dans la voie de celle-ci, doit d’abord s’appliquer aux affaires de ladite famille. C’est vraiment une erreur de s’appliquer à connaître ce qui ne serait pas sa voie ou ce qui ne serait pas son lot dans la vie.

Aujourd’hui, si vous entrez, en tant que renonçant au foyer, dans la famille du Bouddha et suivez la voie monastique, vous devez en apprendre toute l’activité qui lui est propre. En protéger la forme, c’est suivre l’enseignement d’un maître en abandonnant tout attachement à soi. Cela veut dire, avant tout, l’absence de convoitise. Si l’on souhaite ne pas avoir de convoitise, il faut d’abord se détacher complètement de son moi. Pour se détacher de son moi, il faut, d’abord et avant tout, appliquer toute son attention à contempler l’instabilité de l’existence.

Nombreux sont les gens du commun qui veulent en leur tréfonds qu’on pense et qu’on dise du bien d’eux. Et c’est bien pour cela que ça ne leur arrive pas. Vous ne progresserez que si vous suivez les paroles de votre maître en renonçant peu à peu à vos attachements à votre moi.

Le fait de pratiquer ce que vous aimez tout en vous disant : « Je crois comprendre cette vérité, je suis d’accord avec cela, et pourtant je n’arrive à renoncer à telle ou telle chose », vous fait sombrer de plus en plus.

La première discipline mentale pour un moine zen qui veut s’améliorer, c’est de pratiquer le recueillement « pur et nu » simplement assis. Cela n’a rien à voir avec le fait d’être sagace ou stupide, sage ou sot ; il suffit de se recueillir assis pour s’améliorer naturellement.

(Editions Sully, traduction : maître Kengan)